Pirkei Avoth 4

בֶּן זוֹמָא אוֹמֵר, אֵיזֶהוּ חָכָם, הַלּוֹמֵד מִכָּל אָדָם, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים קיט) מִכָּל מְלַמְּדַי הִשְׂכַּלְתִּי כִּי עֵדְוֹתֶיךָ שִׂיחָה לִּי. אֵיזֶהוּ גִבּוֹר, הַכּוֹבֵשׁ אֶת יִצְרוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (משלי טז) טוֹב אֶרֶךְ אַפַּיִם מִגִּבּוֹר וּמשֵׁל בְּרוּחוֹ מִלֹּכֵד עִיר. אֵיזֶהוּ עָשִׁיר, הַשָּׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים קכח) יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל אַשְׁרֶיךָ וְטוֹב לָךְ. אַשְׁרֶיךָ, בָּעוֹלָם הַזֶּה. וְטוֹב לָךְ, לָעוֹלָם הַבָּא. אֵיזֶהוּ מְכֻבָּד, הַמְכַבֵּד אֶת הַבְּרִיּוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר (שמואל א ב) כִּי מְכַבְּדַי אֲכַבֵּד וּבֹזַי יֵקָלּוּ:

Ben Zoma dice [(Poiché non visse a lungo e non fu ordinato rabbino, lo chiamarono con il nome di suo padre, allo stesso modo "Ben Azzai". Il nome di entrambi era Shimon)]: Chi è saggio? [vale a dire, Chi è degno di gloria nella sua saggezza?] Uno che impara da tutti gli uomini, [anche da quelli inferiori a lui. Poiché poiché non è geloso del suo onore e impara dal minore, si vede che la sua saggezza è per il bene del cielo e non per la gloria personale], come è scritto (Salmi 119: 99): "Da tutto il mio maestri sono diventato saggio ", [seguito da" perché le tue testimonianze erano conversazioni con me ". cioè, ho imparato la Torà da tutti i miei insegnanti, anche da quelli minori di me, non essendo sollecito del mio onore. Perché le tue testimonianze erano conversazioni con me, tutto il mio intento era per il bene del cielo. Allo stesso modo,] Chi è forte, [e degno di gloria nella sua forza]? Uno che domina la sua (malvagia) inclinazione, come è scritto (Proverbi 16:32): "Maggiore è colui che trattiene la sua ira che l'eroe e il sovrano del suo spirito, che il conquistatore di una città". [(Ciò che precede è un rendering superficiale.) Deve essere compreso in questo modo: Grande è la negazione dell'ira che deriva dalla forza di soggiogare l'inclinazione (malvagia) (e non dalla debolezza della propria natura). E, allo stesso modo, [grande sta] governando lo spirito quando viene dal conquistatore di una città, cioè da un re, che dopo aver conquistato una città ha portato i ribelli davanti a lui e "governa il suo spirito" e non li uccide. ] Chi è ricco [e degno di gloria nelle sue ricchezze]? Uno che si rallegra della sua sorte, come è scritto (Salmi 18: 2): "Quando mangi la fatica delle tue mani, sei fortunato ed è bene con te"—Sei fortunato in questo mondo ed è bene che tu venga nel mondo. Chi è onorato? Uno che onora gli altri. [Perché se uno merita le tre cose buone sopra menzionate (saggezza, forza e ricchezza), è onorato in se stesso agli occhi di Dio e dell'uomo, anche se gli uomini non lo onorano (manifestamente) a causa loro—la tanna, quindi, aggiunge: Se uno possiede questi tre middoth ed è onorato in se stesso, cosa dovrebbe fare per essere (manifestamente) onorato dagli altri? Lascia che li onori!] Come è scritto (1 Samuele 2:30): "Perché onorerò quelli che mi onorano e quelli che mi disprezzano saranno maledetti". [Il resto segue a fortiori, vale a dire: se il Santo Benedetto sia Lui, il Re d'onore, che ha creato tutto in questo mondo per il suo onore, onora coloro che Lo onorano—quanto più (dovrebbe) carne e sangue (farlo)! "E quelli che mi disprezzeranno saranno maledetti"—da cui deriviamo l'umiltà del Santo Benedetto sia Lui. Non ha detto "Maledirò i miei sprezzanti", ma saranno maledetti "—di se stessi. Ed è più sollecito dell'onore di tzaddikim che del proprio! cioè. (Genesi 12: 3): "E quelli che ti malediranno (Abramo), maledirò."]

בֶּן עַזַּאי אוֹמֵר, הֱוֵי רָץ לְמִצְוָה קַלָּה כְבַחֲמוּרָה, וּבוֹרֵחַ מִן הָעֲבֵרָה. שֶׁמִּצְוָה גּוֹרֶרֶת מִצְוָה, וַעֲבֵרָה גוֹרֶרֶת עֲבֵרָה. שֶׁשְּׂכַר מִצְוָה, מִצְוָה. וּשְׂכַר עֲבֵרָה, עֲבֵרָה:

Ben Azzai dice: Corri verso una "leggera" mitzvah come una "pesante" e fuggi dal peccato. Poiché una mitzva genera una mitzva e un peccato genera un peccato. [Questa è "la via del mondo". Se un uomo fa una mitzvah, è più facile per lui fare gli altri e se uno inizia a peccare, è difficile per lui fermarsi. E per di più,] la ricompensa per una mitzvah è una mitzvah, e la "ricompensa" per un peccato è un peccato. [Poiché il Cielo assiste e mette nelle mani di chi ha fatto una mitzva il mezzo per farne un altro, al fine di premiarlo per entrambi; e quindi con la "ricompensa" per un peccato. Oppure: tutto ciò che si guadagna o si gode nel fare una mitzva viene considerato come una mitzva stessa, e riceve ricompensa sia per la mitzva che per il piacere e il beneficio che ne deriva; e la "ricompensa" e il godimento che uno deriva dal peccato è considerato per lui come un peccato stesso, ed è colpito sia per il peccato che per la ricompensa e il piacere che ne deriva.]

הוּא הָיָה אוֹמֵר, אַל תְּהִי בָז לְכָל אָדָם, וְאַל תְּהִי מַפְלִיג לְכָל דָּבָר, שֶׁאֵין לְךָ אָדָם שֶׁאֵין לוֹ שָׁעָה וְאֵין לְךָ דָבָר שֶׁאֵין לוֹ מָקוֹם:

Non voleva dire: non sottovalutare nessun uomo, [dicendo: "Come può farmi del male?"] E non "allontanare" qualsiasi cosa, [dicendo: È improbabile che accada e non è necessario preoccuparsi]. Perché non c'è uomo che non abbia il suo momento e non c'è nulla che non abbia il suo posto.

רַבִּי לְוִיטָס אִישׁ יַבְנֶה אוֹמֵר, מְאֹד מְאֹד הֱוֵי שְׁפַל רוּחַ, שֶׁתִּקְוַת אֱנוֹשׁ רִמָּה. רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָא אוֹמֵר, כָּל הַמְחַלֵּל שֵׁם שָׁמַיִם בַּסֵּתֶר, נִפְרָעִין מִמֶּנּוּ בְגָלוּי. אֶחָד שׁוֹגֵג וְאֶחָד מֵזִיד בְּחִלּוּל הַשֵּׁם:

R. Levitas Ish Yavneh dice: Sii estremamente umile, perché la "speranza" dell'uomo è verme. [Anche se nell'altra metà il corso di mezzo è il migliore, con "orgoglio", non è così, ma bisogna inclinarsi all'estremo della modestia dello spirito. Per l'orgoglio è particolarmente disprezzato. E per di più, la maggior parte degli uomini vi si smarrisce, in modo che le persone non siano disposte a separarsi da esso, pertanto richiede un allontanamento speciale.] R. Yochanan ben Broka dice: Se uno profana il nome del Cielo in segreto, è esigeva da lui all'aperto. Sia gli inconsapevoli che gli astuti sono responsabili della profanazione del Nome.

רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּנוֹ אוֹמֵר, הַלּוֹמֵד תּוֹרָה עַל מְנָת לְלַמֵּד, מַסְפִּיקִין בְּיָדוֹ לִלְמֹד וּלְלַמֵּד. וְהַלּוֹמֵד עַל מְנָת לַעֲשׂוֹת, מַסְפִּיקִין בְּיָדוֹ לִלְמֹד וּלְלַמֵּד לִשְׁמֹר וְלַעֲשׂוֹת. רַבִּי צָדוֹק אוֹמֵר, אַל תַּעֲשֵׂם עֲטָרָה לְהִתְגַּדֵּל בָּהֶם, וְלֹא קַרְדֹּם לַחְפֹּר בָּהֶם. וְכָךְ הָיָה הִלֵּל אוֹמֵר, וּדְאִשְׁתַּמֵּשׁ בְּתָגָא, חָלָף. הָא לָמַדְתָּ, כָּל הַנֶּהֱנֶה מִדִּבְרֵי תוֹרָה, נוֹטֵל חַיָּיו מִן הָעוֹלָם:

R. Yishmael, suo figlio, dice: Se uno impara per insegnare, gli viene dato di imparare e insegnare. [Questa è la versione corretta. Il suo significato: se uno impara per essere costantemente coinvolto nella Torah, non pensando di impegnarsi nella gentilezza amorevole con gli altri, come Rava (Rosh Hashanah 18a) che si è occupato della Torah ma non della gentilezza amorevole, anche se dovrebbe fare anche quest'ultimo, tuttavia, gli viene dato di imparare e insegnare, secondo il suo intento], e se uno impara per fare, [voler studiare la Torah ma anche impegnarsi nella benignità, come Abbaye, che si impegnò nella Torah e nella benevolenza, ] gli viene dato [per adempiere al suo intento e] per imparare e insegnare, mantenere e fare. [Ci sono alcuni che spiegano "Se si impara per insegnare", per essere chiamato "Rabbi", e che leggono "non gli viene dato di imparare e insegnare", ma nella maggior parte dei libri l'ho trovato come nella prima versione, che è quella corretta.] Non renderli (parole della Torah) una corona con cui ingrandirti. [Non dire: imparerò per essere chiamato "Rabbi" e per sedermi alla testa, ma impara dall'amore e l'onore è destinato a venire], (e non farli) una vanga con cui scavare. [Non imparare la Torà per sopravvivere. Per chi fa così profana la santità della Torah ed è responsabile della morte per mano del Cielo, così come uno che deriva guadagno (personale) dalla proprietà sacra. E gli insegnanti degli scolari pagano solo per guardarli da soli, per non danneggiare le cose, e per insegnare loro cantillazioni, che un insegnante non è obbligato a esercitare se stesso. Ma è vietato pagare per insegnare la Torah, come è scritto (Deuteronomio 4:14): "E il Signore mi comandò in quel momento di insegnarti statuti e giudizi" (Ibid. 5): "come il Signore il mio Dio mi ha comandato "—Proprio come io, gratis, anche tu, gratis. E anche a un giudice è proibito prendere una tassa per la sentenza, ma solo una "tassa assente", che sia evidente che la tassa rappresenta ciò che perde astenendosi dal suo lavoro per ascoltare i motivi delle parti (a condizione che prende una quantità uguale da entrambi. Se prende più dall'uno che dall'altro, le sue decisioni vengono annullate.) Quanto alla Torah che consente a uno studioso della Torah di beneficiare delle parole della Torah, questo vale per la vendita delle sue opere sul mercato prima altri lo fanno e anche alla sua esenzione da tutte le tasse (personali), imposizioni e tasse sulla proprietà. La congregazione deve pagare anche la tassa principale per lui. E anche se è ricco e ha molti soldi, può richiedere un'esenzione per legge. E se uno studioso della Torah è malato e intriso di afflizione e la congregazione gli offre grandi doni in onore della sua Torah, è una mitzvah per prenderli. E questo non rientra nella categoria di trarre profitto dalle parole della Torà poiché è impossibile per lui sostenere se stesso altrimenti. E, allo stesso modo, uno studioso della Torah che è stato nominato un parnas (leader della comunità) o rosh haseder dalla congregazione, e che si occupa dei bisogni della congregazione, può prendere un salario da loro, anche ciò che è molto al di là di ciò che lui ha bisogno di mezzi di sostentamento, in modo che sia grande, temuto e ispirato a loro, come abbiamo detto con il sommo sacerdote di cui è scritto (Levitico 21:10): "chi è più grande dei suoi fratelli", che spiegarono i saggi: "Rendilo grande dai suoi fratelli". Suo fratello Cohanim lo renderà ricco da ciò che è loro. Quanto ai primi saggi, che si astenevano da questo, questo era fuori dalla loro chasiduth ma non è il frastuono.] E questo è ciò che Hillel era solito dire: "Colui che" usa "la corona (della Torah) muore"— per cui ci viene insegnato che chi sfrutta le parole della Torà "si toglie la vita" dal mondo.

רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, כָּל הַמְכַבֵּד אֶת הַתּוֹרָה, גּוּפוֹ מְכֻבָּד עַל הַבְּרִיּוֹת. וְכָל הַמְחַלֵּל אֶת הַתּוֹרָה, גּוּפוֹ מְחֻלָּל עַל הַבְּרִיּוֹת:

R. Yossi dice: Se uno onora la Torah, il suo corpo è onorato dagli uomini. [Se si espone il "difettoso" e il "superfluo" (frasi) nella Torah e si adducono ragioni per tutti gli apici, dimostrando che non c'è nulla di insignificante in essi, non c'è onore alla Torah maggiore di questo. Oppure: se uno onora una pergamena della Torah e coloro che studiano la Torah e se ne occupano— tutti questi sono nella categoria di onorare la Torà.] E se uno profanasse la Torà, il suo corpo è "profanato" dagli uomini.

רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּנוֹ אוֹמֵר, הַחוֹשֵׂךְ עַצְמוֹ מִן הַדִּין, פּוֹרֵק מִמֶּנּוּ אֵיבָה וְגָזֵל וּשְׁבוּעַת שָׁוְא. וְהַגַּס לִבּוֹ בַהוֹרָאָה, שׁוֹטֶה רָשָׁע וְגַס רוּחַ:

R. Yishmael, suo figlio, dice: Uno (un giudice) che evita di giudicare [quando c'è (presente) uno più grande di lui, o quando persuade i litiganti a scendere a compromessi] si rimuove dall'odio [(per chi lascia il beth- il responsabile odia il giudice, dicendo nel suo cuore "Non ha cercato di trovare cose a mio favore")], e dal furto [Forse ha incriminato una persona innocente e, in effetti, l'ha derubato], e da un giuramento vano, [che potrebbe aver erroneamente imposto a uno non responsabile di un giuramento. O forse il tanna definisce un giuramento falso un giuramento vano, come quando (l'imputato) [invano] giurò di non aver prestato, quando lo fece davvero.] E uno che è "altero" nel giudizio, [giudicando senza un'adeguata revisione o deliberazione] è uno sciocco, un malfattore e un uomo arrogante.

הוּא הָיָה אוֹמֵר, אַל תְּהִי דָן יְחִידִי, שֶׁאֵין דָּן יְחִידִי אֶלָּא אֶחָד. וְאַל תֹּאמַר קַבְּלוּ דַעְתִּי, שֶׁהֵן רַשָּׁאִין וְלֹא אָתָּה:

Non voleva dire: non giudicare da solo. [Anche se un giudice esperto può farlo, è un modo per Chasiduth di non farlo. (E questo, solo quando i contendenti non lo accettavano per giudicare su di loro; ma quando lo facevano, poteva giudicare da solo, anche nello spirito di chasiduth)]; poiché c'è solo Uno che giudica solo. E non dire [ai tuoi colleghi, che dissentono con i tuoi giudizi] "Accetta la mia opinione", [poiché io sono un esperto, e senza di te avrei potuto giudicare da solo,] perché sono autorizzati (a far valere le loro opinioni) e non tu, [poiché da quando li hai raggiunti, è giusto che prevalga la maggioranza.]

רַבִּי יוֹנָתָן אוֹמֵר, כָּל הַמְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה מֵעֹנִי, סוֹפוֹ לְקַיְּמָהּ מֵעשֶׁר. וְכָל הַמְבַטֵּל אֶת הַתּוֹרָה מֵעשֶׁר, סוֹפוֹ לְבַטְּלָהּ מֵעֹנִי:

R. Yonathan dice: Chiunque soddisfi la Torah in condizioni di povertà, [essendo spinto per il sostentamento e tuttavia rinunciando al suo lavoro per studiare la Torah] è destinato ad adempierlo nella ricchezza. E chiunque abbandoni la Torah per [preoccupazione per la sua] ricchezza è destinata a abbandonarla per povertà.

רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, הֱוֵי מְמַעֵט בְּעֵסֶק, וַעֲסֹק בַּתּוֹרָה. וֶהֱוֵי שְׁפַל רוּחַ בִּפְנֵי כָל אָדָם. וְאִם בָּטַלְתָּ מִן הַתּוֹרָה, יֶשׁ לְךָ בְטֵלִים הַרְבֵּה כְנֶגְדָּךְ. וְאִם עָמַלְתָּ בַתּוֹרָה, יֶשׁ לוֹ שָׂכָר הַרְבֵּה לִתֶּן לָךְ:

R. Meir dice: Diminuisci la (tua) occupazione [con gli affari o il lavoro] e occupati [principalmente] con la Torah. E sii di umile umore davanti a tutti gli uomini, [per imparare anche da quelli inferiori a te in saggezza.] E se tu fossi inattivo [nello studio della Torah], ci sono molti fannulloni accanto a te [per aiutarti a farlo. Oppure: ci sono molti oziosi nel mondo, i malvagi e gli animali selvaggi, attraverso i quali il Santo Benedetto può essere punito su di te.] E se hai faticato nella Torah ha molte ricompense da darti. [Egli stesso premierà te, e non un messaggero, il suo attributo di essere superiore a quello della sua punizione.]

רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר, הָעוֹשֶׂה מִצְוָה אַחַת, קוֹנֶה לוֹ פְרַקְלִיט אֶחָד. וְהָעוֹבֵר עֲבֵרָה אַחַת, קוֹנֶה לוֹ קַטֵּגוֹר אֶחָד. תְּשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, כִּתְרִיס בִּפְנֵי הַפֻּרְעָנוּת. רַבִּי יוֹחָנָן הַסַּנְדְּלָר אוֹמֵר, כָּל כְּנֵסִיָּה שֶׁהִיא לְשֵׁם שָׁמַיִם, סוֹפָהּ לְהִתְקַיֵּם. וְשֶׁאֵינָהּ לְשֵׁם שָׁמַיִם, אֵין סוֹפָהּ לְהִתְקַיֵּם:

R. Eliezer ben Yaakov dice: Se uno fa una mitzvah, acquisisce per sé un avvocato difensore [cioè un angelo che parla per suo conto.] E se uno commette un peccato, acquisisce per sé un kategor (un procuratore), [vale a dire, un angelo incriminante, (essendo kategor acronimo di "kore tigar", "invocazione di conflitti." Sanegor, l'opposto di kategor è acronimo di "sone tigar", "odiare i conflitti")] R. Yochanan Hasandlar dice: Ogni incontro che è per il bene del cielo è destinato a durare e (ogni incontro che è) non per il bene del cielo non è destinato a durare.

רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן שַׁמּוּעַ אוֹמֵר, יְהִי כְבוֹד תַּלְמִידְךָ חָבִיב עָלֶיךָ כְּשֶׁלְּךָ, וּכְבוֹד חֲבֵרְךָ כְּמוֹרָא רַבְּךָ, וּמוֹרָא רַבְּךָ כְּמוֹרָא שָׁמָיִם:

R. Elazar ben Shamua dice: Lascia che l'onore del tuo discepolo sia amato da te come il tuo. [Perché così troviamo con Mosè. Disse a Giosuè, suo discepolo (Esodo 17: 9) "Scegli gli uomini per noi", rendendolo (Giosuè) equivalente a se stesso "], e l'onore del tuo compagno come paura del tuo padrone, [Aaron dice a Mosè ( Numeri 12:11): "Prega, mio ​​maestro". Sebbene lui (Aaron) fosse suo fratello maggiore (Mosè), lo chiamò "mio maestro"] e la paura del tuo insegnante come paura del Cielo, [Giosuè dicendo a Mosè (Ibid. 11:28): "Il mio maestro, Mosè, 'finiscili' (dal mondo.)" Dato che si sono ribellati a te, è come se si fossero ribellati al Santo Benedetto sia Lui che meritano di essere distrutti.]

רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, הֱוֵי זָהִיר בַּתַּלְמוּד, שֶׁשִּׁגְגַת תַּלְמוּד עוֹלָה זָדוֹן. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, שְׁלשָׁה כְתָרִים הֵם, כֶּתֶר תּוֹרָה וְכֶתֶר כְּהֻנָּה וְכֶתֶר מַלְכוּת, וְכֶתֶר שֵׁם טוֹב עוֹלֶה עַל גַּבֵּיהֶן:

R. Yehudah ha detto: Siate cauti nell'apprendimento, [che il vostro apprendimento sia esatto e in accordo con l'halachah.] Per un errore nell'apprendimento è considerato deliberato. [Se sbagli nel governare perché non eri preciso nel tuo apprendimento e vieni a permettere ciò che è proibito, il Santo Benedetto sia te lo spiega come se avessi agito deliberatamente.] R. Shimon dice: Ci sono tre corone , [che la Torah ha richiesto di onorare]: la corona della Torah [(Levitico 19:32): "E onorerai la faccia dell'anziano" ("zaken", uno studioso della Torah, "un acronimo di" zeh kanah chochmah "— "questo ha acquisito saggezza")], la corona del sacerdozio [(Levitico 21: 8): "E lo renderai santo (il Cohain)" — santo sarà per te] e la corona del regno [(Deuteronomio 17:15): "Poni su te stesso un re" — che il suo timore reverenziale su di te. "] E la corona di un buon nome [vale a dire, uno che possiede buone azioni e, grazie a loro, una buona reputazione, che non troviamo nella Torah (che è necessario onorare lui)] trascende tutto. [Poiché tutti e tre richiedono un buon nome. Perché se è uno studioso della Torah, ma di cattiva reputazione, è permesso vergognarlo; e se è un sommo sacerdote, si afferma (Yoma 71b ): "Lascia che i figli delle nazioni (cioè i convertiti) vadano in pace, che seguono la pratica di Aaronne (che perseguono la pace), ma lascia che i figli di Aaronne non vadano in pace, che non seguono la pratica di Aaronne" ; e se è un re, è scritto (Esodo 22:27): "E un principe nel tuo popolo non devi maledire" — quando compie le azioni del tuo popolo.]

רַבִּי נְהוֹרַאי אוֹמֵר, הֱוֵי גוֹלֶה לִמְקוֹם תּוֹרָה, וְאַל תֹּאמַר שֶׁהִיא תָבֹא אַחֲרֶיךָ, שֶׁחֲבֵרֶיךָ יְקַיְּמוּהָ בְיָדֶךָ. וְאֶל בִּינָתְךָ אַל תִּשָּׁעֵן (משלי ג):

R. Nehorai dice: [Se non ci sono studiosi della Torah al tuo posto,] esiliati in un luogo della Torah e non dire che verrà dopo di te [cioè che gli studiosi della Torah verranno qui, (e)] che i tuoi compagni lo realizzeranno nella tua mano. [Non fare affidamento sui tuoi compagni, che quando verranno dalla casa dell'insegnante realizzeranno la Torà nella tua mano, che imparerai da loro ciò che hanno imparato dall'insegnante. Ma tu stesso, esiliati al posto dell'insegnante. Perché non c'è paragone tra chi lo ascolta da un discepolo e chi lo ascolta dal maestro stesso. Oppure: perché ti dico di esiliarti in un luogo della Torah? Perché i tuoi compagni lo realizzeranno nella tua mano. Perché anche se sei più acuto e più analitico di loro, la Torah non si adempirà attraverso te, ma attraverso i tuoi simili, per interscambio di idee], "e non fare affidamento sulla tua (propria) comprensione" (Proverbi 3: 5) .

רַבִּי יַנַּאי אוֹמֵר, אֵין בְּיָדֵינוּ לֹא מִשַּׁלְוַת הָרְשָׁעִים וְאַף לֹא מִיִּסּוּרֵי הַצַּדִּיקִים. רַבִּי מַתְיָא בֶן חָרָשׁ אוֹמֵר, הֱוֵי מַקְדִּים בִּשְׁלוֹם כָּל אָדָם. וֶהֱוֵי זָנָב לָאֲרָיוֹת, וְאַל תְּהִי רֹאשׁ לַשּׁוּעָלִים:

R. Yannai dice: Non è nelle nostre mani [cioè, non capiamo (vale a dire Yevamoth 105a)] perché i malvagi sono in pace, [perché prosperano] e perché i giusti sono afflitti. [O: Non abbiamo in esilio né la pace e la tranquillità che il Santo Benedetto sia, non è disposto a conferire ai malvagi per cacciarli dal mondo a venire, né le afflizioni che sono uniche per i giusti, le afflizioni dell'amore, che non comportano la sospensione dello studio della Torah. Cioè, non siamo nella categoria dei malvagi, non abbiamo la loro tranquillità, né abbiamo raggiunto la categoria dei giusti; poiché le nostre afflizioni non sono quelle dell'amore, come le loro. ] R. Matia ben Charash dice: Precedi ogni uomo in segno di saluto, [anche un gentile nel mercato], e sii una coda per i leoni [vale a dire, per quelli che sono più grandi di te], e non essere un capo per il volpi [vale a dire, per coloro che sono inferiori a te].

רַבִּי יַעֲקֹב אוֹמֵר, הָעוֹלָם הַזֶּה דּוֹמֶה לִפְרוֹזְדוֹר בִּפְנֵי הָעוֹלָם הַבָּא. הַתְקֵן עַצְמְךָ בַפְּרוֹזְדוֹר, כְּדֵי שֶׁתִּכָּנֵס לַטְּרַקְלִין:

R. Yaakov dice: Questo mondo è come un corridoio verso il mondo a venire. Preparati nel corridoio in modo che tu meriti di entrare nel palazzo [del Re].

הוּא הָיָה אוֹמֵר, יָפָה שָׁעָה אַחַת בִּתְשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים בָּעוֹלָם הַזֶּה, מִכָּל חַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא. וְיָפָה שָׁעָה אַחַת שֶׁל קוֹרַת רוּחַ בָּעוֹלָם הַבָּא, מִכָּל חַיֵּי הָעוֹלָם הַזֶּה:

Non voleva dire: Meglio un'ora per [gli scopi del] pentimento e buone azioni in questo mondo di tutta la vita nel mondo a venire. [Perché a quel tempo il pentimento e le buone azioni non sono utili a un uomo. Per il mondo a venire serve solo per ricevere la ricompensa per ciò che si è realizzato in questo mondo.] E un'ora migliore di piacere nel mondo a venire rispetto a tutta la vita in questo mondo.

רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר, אַל תְּרַצֶּה אֶת חֲבֵרְךָ בִשְׁעַת כַּעֲסוֹ, וְאַל תְּנַחֲמֶנּוּ בְּשָׁעָה שֶׁמֵּתוֹ מֻטָּל לְפָנָיו, וְאַל תִּשְׁאַל לוֹ בִשְׁעַת נִדְרוֹ, וְאַל תִּשְׁתַּדֵּל לִרְאוֹתוֹ בִשְׁעַת קַלְקָלָתוֹ:

R. Shimon ben Elazar dice: Non placare il tuo amico al tempo della sua ira, [come è scritto (Esodo 33:14): "La mia faccia andrà e ti metterò a mio agio", il Santo disse a Mosè : "Aspetta che la mia faccia dell'ira passerà."], E non consolarlo mentre il suo morto giace davanti a lui. [Poiché al tempo della distruzione (di Gerusalemme), il Santo Benedetto sia stato, per così dire, in lutto; e quando gli angeli ministri cercarono di consolarlo, lo Spirito Santo disse loro: "Non affrettatevi a consolarmi".], e non cercano ["aperture" per assolverlo dal suo voto] al momento del suo voto. [Per allora, per ogni apertura che trovi per lui, dirà: "Sì, è stato con questa comprensione che ho giurato", e non sarai più in grado di trovare un'apertura per lui. E scopriamo che quando il Santo fosse benedetto giurò a Mosè che non sarebbe entrato nella terra, non lo implorò immediatamente, ma attese e poi iniziò a supplicarlo.], E non provò a vederlo il tempo della sua rovina [dal peccato. Perché allora si vergogna di tutti gli uomini. Come troviamo con Adam— quando ha peccato, il Santo sia benedetto non è apparso a loro (Adamo ed Eva) fino a quando non hanno fatto le cinture, come è scritto (Genesi 3: 7): "E si sono fatti le cinture", dopo di che è scritto ( Ibid 8): "E udirono la voce di Dio."]

שְׁמוּאֵל הַקָּטָן אוֹמֵר, (משלי כד) בִּנְפֹל אוֹיִבְךָ אַל תִּשְׂמָח וּבִכָּשְׁלוֹ אַל יָגֵל לִבֶּךָ, פֶּן יִרְאֶה ה' וְרַע בְּעֵינָיו וְהֵשִׁיב מֵעָלָיו אַפּוֹ:

Shmuel Hakatan dice: "Quando il tuo nemico cade non si rallegra e quando inciampa, lascia che il tuo cuore non si rallegri" [Questo è un versetto in Proverbi (24:17), ma Shmuel Hakatan non era solito rimproverare gli uomini con esso], (18): "Per non vedere la Ldd, ed è male ai Suoi occhi [che nel tuo cuore lo hai reso come il tuo messaggero per soddisfare la tua lussuria] e gli ha tolto la sua ira". [Dal momento che non è scritto "veshav" (e si pentirà ") ma" veheshiv "(" e girerà "), l'implicazione è che lo trasformerà dal tuo nemico a te.]

אֱלִישָׁע בֶּן אֲבוּיָה אוֹמֵר, הַלּוֹמֵד יֶלֶד לְמַה הוּא דוֹמֶה, לִדְיוֹ כְתוּבָה עַל נְיָר חָדָשׁ. וְהַלּוֹמֵד זָקֵן לְמַה הוּא דוֹמֶה, לִדְיוֹ כְתוּבָה עַל נְיָר מָחוּק. רַבִּי יוֹסֵי בַר יְהוּדָה אִישׁ כְּפַר הַבַּבְלִי אוֹמֵר, הַלּוֹמֵד מִן הַקְּטַנִּים לְמַה הוּא דוֹמֶה, לְאֹכֵל עֲנָבִים קֵהוֹת וְשׁוֹתֶה יַיִן מִגִּתּוֹ. וְהַלּוֹמֵד מִן הַזְּקֵנִים לְמַה הוּא דוֹמֶה, לְאֹכֵל עֲנָבִים בְּשֵׁלוֹת וְשׁוֹתֶה יַיִן יָשָׁן. רַבִּי אוֹמֵר, אַל תִּסְתַּכֵּל בַּקַּנְקַן, אֶלָּא בְמַה שֶּׁיֶּשׁ בּוֹ. יֵשׁ קַנְקַן חָדָשׁ מָלֵא יָשָׁן, וְיָשָׁן שֶׁאֲפִלּוּ חָדָשׁ אֵין בּוֹ:

Chi impara da bambino a che cosa può essere paragonato? Inchiostro scritto su carta nuova, [che dura. Quindi, l'apprendimento dell'infanzia non è dimenticato], e uno che impara in età avanzata, con cosa può essere paragonato? Per inchiostrare scritto su carta macchiata. R. Yossi beRabbi Yehudah Ish Kfar Habavli dice: Uno che impara dai giovani, con cosa può essere paragonato? A chi mangia uva opaca [cioè uve non mature e che opacizzano i denti. (Analogamente, la saggezza di un bambino non è sufficientemente maturata e le sue parole non "stanno bene" sul cuore)], e per chi beve vino dalla sua vasca [che si mescola con le fecce. (Analogamente, la saggezza di un bambino è mescolata a dubbi.)] E uno che impara dal vecchio, con cosa può essere paragonato? A chi mangia uva matura e beve vino antico. Il rabbino dice: non guardare la nave, ma ciò che contiene. C'è una nuova nave piena di vino vecchio e una vecchia nave che non contiene nemmeno vino nuovo! [Il rabbino non è d'accordo con R. Yossi beRabbi Yehudah, dicendo che proprio come c'è una nuova nave piena di vino vecchio, così può esserci un bambino il cui "sapore" è come quello del vecchio; e ci sono vecchi inferiori nella saggezza dei bambini.]

רַבִּי אֶלְעָזָר הַקַּפָּר אוֹמֵר, הַקִּנְאָה וְהַתַּאֲוָה וְהַכָּבוֹד, מוֹצִיאִין אֶת הָאָדָם מִן הָעוֹלָם:

R. Eliezer Hakappar dice: L'invidia, la lussuria [per cibo, bevande, fornicazione e simili] e l'onore [vale a dire, il desiderio di essere onorati da altri] spingono un uomo dal mondo.

הוּא הָיָה אוֹמֵר, הַיִּלּוֹדִים לָמוּת, וְהַמֵּתִים לְהֵחָיוֹת, וְהַחַיִּים לִדּוֹן. לֵידַע לְהוֹדִיעַ וּלְהִוָּדַע שֶׁהוּא אֵל, הוּא הַיּוֹצֵר, הוּא הַבּוֹרֵא, הוּא הַמֵּבִין, הוּא הַדַּיָּן, הוּא עֵד, הוּא בַעַל דִּין, וְהוּא עָתִיד לָדוּן. בָּרוּךְ הוּא, שֶׁאֵין לְפָנָיו לֹא עַוְלָה, וְלֹא שִׁכְחָה, וְלֹא מַשּׂוֹא פָנִים, וְלֹא מִקַּח שֹׁחַד, שֶׁהַכֹּל שֶׁלּוֹ. וְדַע שֶׁהַכֹּל לְפִי הַחֶשְׁבּוֹן. וְאַל יַבְטִיחֲךָ יִצְרְךָ שֶׁהַשְּׁאוֹל בֵּית מָנוֹס לְךָ, שֶׁעַל כָּרְחֲךָ אַתָּה נוֹצָר, וְעַל כָּרְחֲךָ אַתָּה נוֹלָד, וְעַל כָּרְחֲךָ אַתָּה חַי, וְעַל כָּרְחֲךָ אַתָּה מֵת, וְעַל כָּרְחֲךָ אַתָּה עָתִיד לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן לִפְנֵי מֶלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא:

Non voleva dire: il nato, il morire [cioè, chi è nato è già destinato a morire], e i morti, per vivere [sono destinati a vivere e sorgere per il giorno del giudizio —questi per la vita eterna e questi per la vergogna e per l'eterna infamia], per sapere [dagli altri], per istruire [gli altri], e per affermare [dentro di sé] che Lui, l'Onnipotente, è l'Artigiano, [essendo tutto il mondo nella sua mano come materia nella mano dell'artigiano, poiché] Egli è il Creatore [che ha creato l'intero universo ex nihilo, pertanto può farcela a suo piacimento], è il Comprendente [di tutte le gesta degli uomini , pertanto] Egli è il (ottimale) Giudice [e li mette in giudizio dinanzi a Lui], è il testimone, è il procuratore [dei peccatori] ed è destinato a giudicarli [affinché venga il mondo] . Benedetto è Lui, perché davanti a Lui non c'è nulla di sbagliato, né dimenticanza, né favoritismo, né presa di innesto, poiché tutto è Suo (e non c'è nulla con cui corromperlo). [Non mostra favoritismi nemmeno a un tzaddik assoluto, non (astenendosi da) punirlo anche per una leggera trasgressione che potrebbe aver commesso e non prendere "l'innesto" di una mitzvah per trascurare un peccato. Ma premia per una mitzvah e punisce per una trasgressione. (Quindi, Rambam)]. E sappi che tutto arriva a un account. ["Un p'rutah (una piccola moneta) e un p'rutah si sommano a una grande somma." Allo stesso modo, lievi trasgressioni, quando ce ne sono molte, si sommano a una grande somma.] E lascia che la tua (cattiva) inclinazione non ti illuda nel pensare che la tomba sia il tuo rifugio. Perché, per caso, ti sei formato [L'anima resiste lasciando il pargod (la Divina Divisione, una sfera pura dove risiedono le anime) per entrare nel grembo di una donna, una dimora impura, ma un angelo viene e lo rimuove forzatamente e lo colloca lì], e per forza sei nato, [essendo costretto da un angelo a lasciare l'utero], e per forza vivi. [A volte un uomo è così intriso di afflizioni che vuole morire— ma non può], e per forza sei destinato a rendere giudizio e rendiconto davanti al re dei re dei re, il Santo Benedetto sia Lui.